OPCA # 19

En el contexto de la Convención para la Salvaguarda y Protección del Patrimonio Cultural Inmaterial de 2003, muchas comunidades locales parecía que encontraron un espacio para reconocer sus tradiciones. Sin embargo, no todas las expresiones culturales se vuelven patrimonio y como dice la historiadora Jesica Moody; “…[este] no es [solo] una cosa física que quedó del pasado sino un entendimiento construido activamente, un discurso sobre el pasado que siempre está fluctuando” (2015:113). Moody y su aproximación al concepto de patrimonio está de acuerdo con usos contemporáneos de la memoria, como el de Huyssen (2003), que dice que no es suficiente recordar o representar el pasado sino concebir alternativas para el futuro. Podríamos pensar, incluso, cómo el patrimonio muchas veces se nos presenta como “evidencia”, o desde la idea de que deberíamos aprender a “mostrar algo” o que deberíamos hacerlo “visible” (Rufer, 2016). Esto llega a conflictuarnos sobre el sentido otorgado a la idea de inmaterialidad en una supuesta visibilidad pública que las comunidades deberían estar dispuestas a salvaguardar, más allá que como práctica cultural haya estado presente en ausencia del propio Estado. En cierta manera, el patrimonio hace uso de una suerte de ventriloquía que responde a una de las formaciones discursivas dominantes necesarias para el sostenimiento de las representaciones del pasado que nacen en el seno de una nación ideal y su administración (Guerrero, 2010).

Es importante, entender el patrimonio y la memoria no solo como procesos relacionados con el pasado que ofrecen una mejor comprensión de casos particulares, sino también como espacios aprovechados por algunas comunidades, como los aproximadamente 30 lugares de memoria en Colombia, en los cuales se representan historias violentas dedicando atención al presente y futuro de sus pueblos (Red Colombiana de Lugares de Memoria, 2021). Además, la mayoría de movilizaciones sociales ocurridas en los distintos países desde México, Ecuador, Chile, y ahora Colombia, nos han mostrado la necesidad de repensar el pasado desde su particularidad presente. Varios monumentos y estatuas han sido intervenidos, colocándolos en medio de la discusión sobre lo que hemos olvidado, o quizá cómo ese pasado representado ha sellado un olvido. La pregunta que nos queda pendiente es saber si queremos volver a pensar un pasado monumentalizado, o si necesitamos formas distintas de acercamiento a él.

Más aún, son las mismas comunidades quienes eligen qué preservar y deciden cuáles saberes proteger. En este sentido, y de acuerdo con La memoria, la historia, el olvido de Paul Ricoeur (2004), y la posición de Moody, no todo se recuerda. Ricoeur destaca el significado cultural del olvido que se convierte en parte significativa de los procesos históricos de memoria, por tanto, relevante cuando pensamos en el patrimonio. El filósofo francés también abre la discusión sobre cuándo y cómo las diversas culturas eligen no olvidar, omitir recuerdos específicos y seleccionar libremente cómo quieren que las nuevas generaciones perciban su pasado. En este sentido, no podemos esperar que los símbolos o representaciones patrimoniales permanezcan inalteradas, porque eso equivaldría a su muerte cultural.

Si estamos de acuerdo en que patrimonio son las expresiones culturales materiales e inmateriales que los miembros de un determinado grupo social elijen recordar y transmitir a futuras generaciones, es necesario detenerse a pensar sobre lo que esto significa. Pareciera que durante la pandemia del Covid-19 la necesidad de jerarquizar el pasado ha cobrado más importancia de la necesaria llevando a posiciones rígidas sobre quién tiene derecho a salvaguardar su pasado por ser el “verdadero”. Estamos viendo cómo la competencia por determinar qué se debe preservar, recordar, y cómo, está adquiriendo matices de violencia que algunos pensamos había amainado (Rothberg, 2009). Es más, en esta disputa por definir cuál es el patrimonio que tiene que seguir vigente, hemos vuelto a prácticas colonialistas, como la de asumir la voz de las minorías étnicas, las cuales han vuelto a caer víctimas de caracterizaciones binarias como lo nota la antropóloga Sally Price (1989, 2001) cuando irónicamente señalaba cómo un conocedor o persona, generalmente un hombre blanco, es percibido como alguien “impecable, bien criado, bien educado y bien vestido, discreto en su forma de actuar, seguro de sí mismo, mesurado en sus juicios y sobre todo un hombre de extremo buen gusto”; mientras que un “salvaje” o “primitivo” en ocasiones ni siquiera está vestido, no tiene educación alguna, es ruidoso y jamás podría tener algún conocimiento en asuntos de gusto y arte.

La cita anterior demuestra cómo el concepto de patrimonio se ha visto permeado por prejuicios y estereotipos que al intentar ser refutados se convierten en posturas inflexibles que desembocan en conflictos, muchas veces, violentos. No es posible pensar en consensos alrededor del patrimonio mientras no entendamos que este no puede encasillarse en ideas estáticas y anacrónicas. ¿Cómo empezamos? Pensaríamos que revisando una historia contada por los vencedores de batallas y “grandes hombres” para incluir voces que claman porque sus patrimonios también sean salvaguardados y recordados. Hablamos, además, de derecho a la libre determinación, el cual implica que cada pueblo puede decidir cómo contar su propia historia (Constitución Política de Colombia, 1991, Articulo 9).

En suma, el momento histórico en el cual vivimos ha puesto de relieve complejas discusiones que teníamos pendientes, o podríamos decir, que siempre han estado allí. El virus se ha vuelto hacia nosotros como una gran tormenta que revela las ruinas que se han dejado al paso, tal como Walter Benjamin alguna vez anotó al referirse a su famoso Angelus Novus. Valdría la pena preguntarnos qué necesitamos, o, mejor dicho, qué de esas experiencias nos dan nuevos sentidos de vida, o por último, qué utopías son posibles en un mundo que parece cada vez menos presto a escuchar a la experiencia de lo vivido como posibilidad y que se vuelca a regalarnos imágenes e imaginarios de globalidades digitales.